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中西方文化对比答案

时间:04-30    来源:写信网

大家好,下面小编给大家分享一下。很多人还不知道中西文化对比的答案。下面详细解释一下。现在让我们来看看!

中西文化的主要差异是什么?

第一,西方看重理性主义和辩论,中国看重经验和直觉。

希腊哲学是西方哲学的源头。古希腊对自然有着浓厚的兴趣。他们关心世界的起源,关心主客体的关系,关心事物是如何发展变化的。虽然他们在简单仪器下的观察和实践缺乏逻辑连贯性,理性方式也不系统,但人们的直接观察始终渗透着理性思维的色彩,抽象思维是西方思维的特点。作为东方民族的典型代表,中国的传统思维方式以直觉和经验为特征。中国古代科学和哲学的各种范畴都是通过向内的思考而获得的,是通过酝酿和突然连接各种经验现象而提出的概念。对这些概念的理解不同于西方外向思维逻辑推演,比如对中医、气功的理解,或者对一幅书法作品、一幅国画的欣赏。只有向内理解,才能体会到作者魅力的起伏。

第二,对西方的详细分析和对中国的整体综合。

西方文化结构擅长细节分析,而东方文化结构擅长整体综合。比如在姓氏的排列上,中国的姓氏首先来源于他的姓氏和辈分,其次才是他自己的名字,突出了宗族整体。在西方国家,第一个名字是自己的名字,然后是父亲的名字,然后是自己的姓,最突出的是自己。再如:在书写和表达时间、地址的顺序上,中国人习惯于年、月、日由大到小的顺序,而地址则按省、市、县到门牌号排序,突出了从整体到个体的关系,而西方人和中国人表达的顺序相反,突出了从个体到整体的合成关系。可见,在中华民族的精神文化和意识结构中,从整体上看的综合观占据着突出的地位。在检查事物时,这种全面的整体观通常会忽略细节和成分分析,并经常提供整个对象的模糊画面。

第二,中西方对人与自然关系的关注点和坚持不同。

杜为民教授认为“中国文化的对象是人”。人与人之间的关系是中国文化的核心。人是以现实生活为基础的,所以政治伦理相当发达。而西方文化更关注自然,人与自然的关系是古希腊的中心问题,理性和科技都是由此衍生出来的。中国的哲学,不管是儒释道还是佛教,都是一种人生哲学。儒家求行,道家求仙,佛教求悟。儒家思想是正宗的,孔子思想的核心是“仁”。什么是“仁”?子曰:“仁爱他人!”可见,如何做人的学问,意在阐发君、臣、父、子等一套人与人之间的伦理关系,修身养性的目的是为了实现自己的政治抱负——以一家之主治国平天下。纯科学研究和一切自然科学都成了大多数人不屑选择的行为和兴趣。

中国文化在人与自然的关系上也有自己的坚持。中国文化的一个重要特征是“天人合一”,将自然人格化,寻求人的精神融于自然,人与自然同呼吸的和谐境界。中国的文化深深植根于地球,中国的文化从一开始就重视农业。这就是“四民之中,农在士下”,“民以食为天”的道理。道家思想是要人们怀恋生命,在大自然中寻求生命慰藉的杰作。

古代科学在于对自然的探索,所以西方很早就出现了毕达哥拉斯、阿基米德等一些著名的职业科学家。对于人与自然的关系,西方文化认为人与自然处于对立斗争的状态,这导致了与中国文化不同的对待自然的态度,即人应该征服和控制自然,强调人与自然的对立,将自然视为敌对的力量。荷马史诗纯粹是海外遇险和征服自然,他们的游戏都是在大自然的风暴中成长起来的人物。方人也在西方谈到人与人之间的关系,但首先关注的不是伦理而是竞争,于是出现了“适者生存”的法则。

第三,中西方价值观和人生追求的差异

中西价值观和人生追求的差异表现在社会生活的各个层面。

第一,中西人生价值观不同。

在封建专制制度的支持下,儒家思想提供给中国人的价值观逐渐转变为一种根深蒂固的人生信仰。这种人生信念作为中国两千多年文化的精神支柱,认为人生的价值在于现世的事迹,一个人在社会上做得越多,他的人生就越有意义。在专制社会,权力就是一切。所以一个人最大的成就是在政治上实现自己的抱负。“一家治国”、“一家治天下”的宏大理想,支配着千百万中国文人的庸常生活。在这种一元化的人生价值观影响下,大多数人都不愿意关注自然科学,导致科学被困在萌芽状态。此外,人们的智慧和才能都集中在政治政治上,创造了世界上独一无二的不可预测的、充实的、超稳定的政治文化模式。在这种特殊的模式下,出现了中国特有的历史现象:不能做官,要做圣人;不能报效国家,就隐退,或者吟诗作对,饮酒作乐,暴风骤雨,于是道教、佛教兴起。贪生者必去修道,厌世者不妨念佛。但是,西方文化中的人生价值是多元的。从政也是人生价值的实现,经商也被认为相当有价值。西方人眼中最好的职业是律师和医生。

第二,西方的个人本位和中国的家庭本位。

现代西方人文主义是在神学背景上产生的,原罪观念在西方根深蒂固。所以西方人的道德取向是个人对自己负责,通过个人奋斗向上帝赎罪,这就产生了一种基督教的含义“上帝面前人人平等”。当上帝被否定后,西方又产生了社会原子的概念:个人是原子,不依赖任何人而存在,个人拥有任何人不能侵犯的权利,信奉个人本位和自我中心。这种以个人为导向的思维影响着生活的方方面面。亲戚之间界限分明。老少聚餐,互相买单。他们也非常尊重孩子。进入孩子的房间,一定要先问“我能进来吗?”强调孩子以独立于父母为荣,愿意谈个人看法。中国以家庭为导向。在中国人的心目中,家是生命的宇宙,是生命的港湾,具有至高无上的凝聚力。离家是“游子”,强调“父母在此,不远行”。在家庭中,有老少夫妻的关系,要安下心来,尽职尽责,就是“尽力”!孟子认为,圣人是“关系好的人”,关系好的核心是“绝对服从”,即年轻人照顾长辈,妻子照顾丈夫。家庭之所以如此重要,其中一个原因就是“孝”,“诸德之孝为先”,“孝”是中国的国粹。中国自古就有孝文化,据说孝治天下。家庭和孝道本来具有很大的理性意义,但由于过分强调,最终成为一种过度的家庭意识,忽视个体自由的发展,“存义灭人欲”,把个人对群体的责任作为人生目的。

第三,西方讲功利,讲时效,中国人讲伦理道德。

由于自然科学的发展,西方文化更加功利实用,善于算经济账。举个例子,在大公司,如果每个人都节省几秒钟,就可以节省几个人的时间,雇佣更少的员工,减少开支。再比如:一个人在写字的时候,圆珠笔尖是向外放还是向内放都可以节省用笔写字的时间,怎么放才是最有效的状态。

由于中国长期处于封建农业社会,自然科学不发达,重在人伦关系的调整。礼貌规范高于一切。“义”与“利”之争的结果,使得价值观出现偏差,主张人们为了符合一定的礼仪规范,要牺牲自己的利益。“重义轻利”被视为高尚的品格。更何况“文革”期间“只要社会主义的草,不要资本主义的苗”,只算政治账,不算经济账,只考虑对中国的政治影响,不考虑经济效益。保守主义和个人主义。

中西文化的差异。。。。??

一般来说,大学教材中关于跨文化交际的内容有这四点,翻译基本上是——

A.中国的集体主义,西方的个人主义

B.中国的文化对不确定性的回避程度非常高,而西方的敏感度较低。

C.中国的社会权利造成很大的距离,但西方更小。

D.大男子主义和女权主义的盛行程度是不同的。

其他方面,我总结如下,只是一些方面,仅供参考。

2.中国人的阶级观念很强,而西方人的种族观念很强。但是欧洲人似乎比美国人的阶级意识更强,澳洲家庭更接近美国(历史文化),虽然他们的英语更接近英国。

3.中西家庭观念不同。中国强调责任,西方强调感恩和对个人幸福的追求;

4.西方人对不同观念的容忍度很高,中国强调认同;

5.中国人形象思维好,理论思维差,西方人逻辑思维略好;

6.西方(不仅是西方)受宗教信仰的影响很大,尽管它正在变得世俗化。中国大陆人分两种——无神论者和迷信者,很少有严重的有神论者;

7.由于源于美国的流行文化的影响,世界的‘现代文化’越来越相似。比如全世界拜金,利益至上;

8.中国文化比较实用,对不能带来利益的东西不感兴趣。系统阐述哲学的西方传统;

9.中国对人的评价标准比较单一。在个别情况下,人们也在追求幸福,并为他人考虑很多,而不是自己的感受。在西方除了以成就来判断人,观念不同的人在人际交往中也会很受欢迎;

10.当代中国是一个犬儒主义盛行的社会,而世界其他地方却不是;

1.当代中国文化没有阶级,而西方是多元的;一楼给了一个很好的答案。但个人不认同11点。尤其是中国古今,文化是有阶级地位的。随着现代社会的发展和价值取向的多元化,文化阶层的融合和包容越来越深。给你两个方向,你可以自己补充。

1.基于哲学,中国是唯物主义的。虽然社会上有迷信活动,但文化的主体是以唯物主义为基础的。因为受西方某种宗教的影响,是客观的,唯心的。虽然他们有一次又一次揭露客观唯心主义宗教错误的大科学家,但客观唯心主义的大趋势依然存在。

2.在人性论上,中国是一个以人为本的国家,中国认为“性本善”,因为“不教,性动”。所以中国人认为人性是可以教育的,人们可以通过礼仪自觉遵守道德规范。而西方认为“人生而有罪”是蒙昧的,所以不信任别人,用法律来规范人。

以上对中西文化对比答案的解释,就是本文的结尾。希望能帮到大家。如果信息有误,请联系边肖进行更正。

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